「この頭脳を20年間止めねばならない」— グラムシと陣地戦

1928年、ローマのある法廷。

検事が被告人に向かってこう言います。

その被告人の名はアントニオ・グラムシ。

イタリア共産党の創立者の一人であり、ムッソリーニ政権は彼を投獄しました。

しかし皮肉なことに、監獄は彼の思考を止められませんでした。

その監獄の中で彼は、戦後西欧左派の戦略全体を塗り替える一つの概念を完成させます。

その名は「陣地戦」。

そしてこの概念を理解すると、いま私たちが当然だと思っている「常識」の少なくない部分が、実は誰かが長い時間をかけて作り上げたものだと見えてきます。

アントニオ・グラムシは1891年、イタリア・サルデーニャ島に生まれました。

1921年、イタリア共産党の創立に加わり、のちに指導者の一人となります。

1922年、ムッソリーニが政権を握ります。

ファシスト政権は反対勢力を一つずつ排除しはじめ、1926年10月31日、すべての野党を全面的に非合法化します。

その一週間後、グラムシが逮捕されます。

1928年6月、裁判で彼は懲役20年4か月を言い渡されます。

先ほどの検事の発言――「この頭脳を二十年間止めねばならない」――は、裁判記録の原本ではなく、後世の学術的伝記と1937年当時の回想を通じて伝えられている文言です。

しかし歴史は皮肉でした。

監獄は彼の身体を閉じ込めましたが、彼の思考は閉じ込められませんでした。

1929年から1935年まで、その監獄の中でグラムシはノート33冊、原稿用紙にして約2,848ページを書き上げます。

のちに『獄中ノート』と呼ばれる記録です。

検閲を避けるため、彼は用語を置き換えて書きました。

「史的唯物論」の代わりに「実践の哲学」と書く、といった具合です。

1932年に刑期は12年に減じられましたが、長い獄中生活で健康を損ねた彼は1937年、釈放から間もなく世を去ります。

そして獄中で書かれたノートが本格的に世界へ伝わりはじめたのは1970年代、英訳が出てからのことでした。

では、彼が監獄の中でそこまで手放さなかった問いとは何だったのか。

答えは単純です――「なぜロシアでは革命が成功し、西欧では失敗したのか。」

1917年、ロシアでボリシェヴィキが国家権力を正面から急襲し、掌握します。

十月革命です。

グラムシをはじめ当時の欧州の多くの共産主義者は、この方法が西欧でも通用すると信じていました。

しかしドイツでもイタリアでも、同種の試みはことごとく失敗します。

グラムシは獄中で、その失敗の理由を掘り下げます。

そして第一次世界大戦の戦い方から比喩を引いてきます。

国家権力を正面から急襲するやり方。

開けた平野での機動戦のように、相手の司令部――国家権力――を直接叩けば、勝負は速くつきます。

ロシア革命が成功しえたのは、グラムシの見立てでは、ロシアの「市民社会」がまだ脆弱だったからでした。

国家さえ倒せばそれで済んだのです。

一方、第一次大戦西部戦線の塹壕戦のように、相手がすでに堅固に陣地を築いた場所では正面突破は通用しません。

グラムシは西欧社会をまさにそういう場所と見ました。

つまり西欧社会では、国家権力を揺さぶったからといって社会全体がすぐ崩れることはありません。

学校、報道、教会、労働組合、文化団体――こうした「市民社会」の緻密な網が、国家に代わって秩序を支えているからです。

グラムシの結論はこうでした。

「この網そのものを先に手に入れなければならない。」

そしてこの「網を手に入れる」長期戦に、グラムシは名前を与えます。

それが陣地戦です。

陣地戦が実際に手に入れようとしているものは何でしょうか。

銃でも建物でもありません。

グラムシが着目したのは「ヘゲモニー」――人々が「これは当たり前だ」と感じる感覚、つまり常識そのものでした。

グラムシは、支配階級が警察や軍隊のような抑圧装置だけで権力を維持しているのではないと考えました。

それより強力なのは、人々自身が「もともとそういうものだ」と自然に受け入れるようにさせる力――すなわち同意を作り出す能力でした。

法で強制しなくても、銃を突きつけなくても、人々が自らその秩序を「常識」だと信じるようになれば――それが最も長く続く支配です。

では、このヘゲモニーはどこで作られるのか。

グラムシはその舞台を「市民社会」と呼びました。

国家（政治社会）と経済的生産のあいだにある領域――学校、報道、宗教、労働組合、文化・芸術の場です。

そしてこの舞台で実際に戦う人々を、グラムシは「有機的知識人」と呼びました。

特定の階級の利害を代弁し、その階級とともに育つ知識人――既存の秩序をただ正当化する「伝統的知識人」とは別の存在です。

整理すると、こうなります。

グラムシの描いた陣地戦の戦場は国会議事堂ではなく、教室であり、新聞社であり、劇場であり、講壇でした。

そしてこの戦場で長い時間をかけてヘゲモニーを積み上げた側が、政治権力を握る前からすでに「常識」を所有することになります。

グラムシは1937年に世を去り、彼のノートはしばらくイタリア語の中に眠ったままでした。

ところが1960年代、まったく別の場所で、よく似た考えに至る人物が現れます。

1967年、西ドイツの学生運動指導者ルディ・ドゥチュケがこの標語を打ち出します。

政党や議会といった政治権力を正面から急襲するのではなく、大学・報道・文化機関といった制度の中に一つずつ入り込んで足場を築き、長期的に社会を変えていく――そういう戦略でした。

グラムシの陣地戦と驚くほど近い発想です。

ただし正確に押さえるべき点があります――ドゥチュケがグラムシの理論から直接影響を受けたという根拠も、逆に完全に独自にこの結論へ至ったという根拠も、確認されていません。

両者の実際の影響関係は不明である、とだけ言うのが正確です――この動画はどちらにも断定しません。

いずれにせよ1970年代、獄中ノートの英訳が西欧の学界に広まる中で、「制度の内側で長期戦を戦う」というこの発想は、新左翼運動の中核的な戦略言語として定着していきます。

ところがここから、この話はもう一つの筋へ分かれていきます。

今日「文化マルクス主義」という言葉を耳にしたことがあるはずです。

グラムシの陣地戦としばしば併せて語られる表現です。

まずはっきりさせておくことがあります。

「文化マルクス主義」はグラムシ本人が使った言葉ではありません。

この名がどう付けられたのか、その経緯から辿ります。

1930年代、ドイツのフランクフルトで活動していた一群の学者たち――ホルクハイマー、アドルノ、マルクーゼら、いわゆるフランクフルト学派は、ナチス政権掌握後にアメリカなどへ亡命し、「批判理論」という潮流を作ります。

彼らが自らを「文化マルクス主義者」と呼んだことはありません――学界では彼らを批判理論家と呼びます。

「文化マルクス主義」という名札が実際に付いた経緯を辿ると、さらに遡ります。1970年代からアメリカの政治活動家リンドン・ラルーシュの陣営がフランクフルト学派を攻撃する文書を出し、その素材を受け継いで1990年代後半、保守系シンクタンク「フリー・コングレス財団」のポール・ワイリックとウィリアム・リンドがこの用語を広めました。

政治家パット・ブキャナンはそれより少し後、2000年の大統領選演説と2002年の著書を通じて、この枠組みを全国的な政治言説へと広げました。

そして興味深い点があります。

リンドが編集した2004年の小冊子は、「文化マルクス主義」の系譜としてルカーチ、グラムシ、ヴィルヘルム・ライヒ、エーリヒ・フロム、マルクーゼ、アドルノの六人を並べています。

つまりこの名札が付いた時点ですでに、フランクフルト学派だけでなくグラムシまでもが同じ一覧の中に括られていたのです。

ただしここで正確に押さえるべきことがあります。

グラムシの陣地戦が実在する理論であること、そして複数の左派運動が実際に制度・文化の領域を重視してきたこと――これら個々の事実は、それぞれ個別に検証できます。

しかしそれらの個別の事実を一つに束ねて、「特定の勢力が西欧文明を崩壊させるべく長期にわたり組織的に共謀してきた」という一個の完結した陰謀として描き出す物語――そこがまさに、学界が極右の陰謀論として分類する地点です。

フランクフルト学派の学者の多くがユダヤ系だったという事実が、その物語の中でしばしば「だから特定の民族が意図的に共謀した」という反ユダヤ主義的な含意へ接続されるからです。

ですからこの動画が扱う範囲は明確です――グラムシの陣地戦という実在の理論、そしてその理論が後世に「文化マルクス主義」という名を得ることになった歴史的経緯までです。

さまざまな事実を織り合わせて一つの巨大な組織的陰謀と断定する物語は扱いません。

個々の事実と、それらを陰謀論へ編み上げる物語とは、異なる次元のものだからです。

さて、この概念を現在へ持ち込んでみましょう。

どのような政治的立場を取るにせよ、一つだけ観察できることがあります――ある特定の見方が教科書・報道・大衆文化の全体に染み渡ると、人々はそれを「誰かの主張」ではなく、ただの「常識」として受け取るようになります。

これこそグラムシの言うヘゲモニーの完成形です。

論争に勝ったのではなく、そもそも論争の対象に見えないようにしたこと――それが陣地戦の狙いでした。

教育課程がどの出来事をどの視点から記述するか、報道がどの表現を「中立」として扱うか、大衆文化がどの人物を英雄として描きどの人物を悪役として描くか――こうしたことは決してひとりでに決まりません。

長い時間をかけて、誰かがその席を埋めてきた結果です。

そしてこのチャンネルがこれまで扱ってきた人物たち――とりわけ李承晩に対する通念的な評価も、この仕組みと無縁ではありません。

ある人物への評価が数十年にわたりほぼ固定された枠の中でだけ繰り返されてきたのなら、それはその評価が唯一の真実だからではなく――その枠を長く守ってきた陣地があったから、かもしれません。

このチャンネルがあえて原史料に立ち返って人物を見直すのも、そこに理由があります。

すでに出来上がった常識をそのまま受け取るのではなく、その常識がどう作られたのかから問うこと――それがこのチャンネルのしようとしていることです。

グラムシが獄中に残した文章のうち、最も頻繁に引用される一節があります。

グラムシが監獄の中で見ていたのは銃ではなく、常識でした。

そしてその常識を誰が、どのように、どれだけ長く握っているかが、結局は世界を決めるということを、彼は見抜いていました。

後世の学術的伝記は、検事が「この頭脳を二十年間止めねばならない」と述べたと伝えています。

しかし実のところ、止まったことがなかったのは、その頭脳が遺した問いのほうでした――

「いまあなたが当然だと信じているそれは、本当にひとりでにそうなったのですか。」

アントニオ・グラムシと陣地戦。

レポコリアは、この仕組みが韓国近現代史と大衆意識の形成にどう働いてきたのかを、これからも探っていきます。